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Erklärung für:
Matthäusevangelium
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Und als er in den Tempel kam, traten, als er lehrte, die Hohenpriester und die Ältesten des Volkes zu ihm und sprachen: In welchem Recht tust du diese Dinge? Und wer hat dir dieses Recht gegeben?
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{"arr":[{"author-name":"Johannes Chrysostomus","author-image":"https://cdn.prod.website-files.com/6864003fdf3714da6ff0b33a/68c88ea76859f9f8e2ffd3ee_John%20Chrysostom.png","category":"Heilige Väter und Lehrer","century":4,"exegesis-text":"Die hochmütigen Juden, die das Gespräch der Jünger unterbrechen wollten, näherten sich Christus mit der provokanten Frage: „Durch welche Vollmacht vollbringst du diese Taten?“ Da sie Christus nicht durch seine Wunder bloßstellen konnten, versuchten sie, sein Verhalten im Tempel mit dem der Hausierer zu vergleichen. Eine ähnliche Anfrage richtet sich an Johannes, in der Form „Welches Zeichen hast du, das deine Autorität demonstriert?“ (Johannes 2,18). Auf diese Frage sagte Christus: „Zerstört diesen Tempel, und ich werde ihn in drei Tagen aufrichten“ (Johannes 2,19). Damit brachte er die Juden in ein Dilemma. Es ist also ersichtlich, dass die Ereignisse, die Johannes beschreibt, zu Beginn des Wirkens Jesu stattfanden, als er Wunder tat, während die in Matthäus dargestellte Szene das Ende seines Dienstes betrifft. Die Juden fragten ihn: „Hast du eine Lehrbefugnis erhalten oder wurdest du zum Priester geweiht, um solch eine Autorität auszuüben?“ Obwohl Christus nicht hochmütig auftrat, sondern die gute Ordnung in der Kirche wahren wollte, warfen ihm die Juden, die keine Gegenvorstellung hatten, genau dies vor. Doch aufgrund seiner Wunder wagten sie es nicht, ihm entgegenzutreten, während er die Hausierer aus dem Tempel vertrieb; nachträglich beschuldigten sie ihn jedoch.\\n\\nDer Anfang des menschlichen Heils liegt in der Ehrfurcht vor Gott, und die Wurzel allen Guten in uns ist das göttliche Gesetz. Doch weder das Gesetz ohne Ehrfurcht noch Ehrfurcht ohne Gesetz vermögen zu bestehen. Das Gesetz der Gebote ist durch Ehrfurcht gekennzeichnet, während die Ehrfurcht vor dem Gebot durch das Gesetz gerichtet ist. Wer dem göttlichen Gesetz und dem Gesetzgeber mit Ehrfurcht begegnet, tritt in die Gemeinschaft der Heiligen ein und wird zu den Gerechten gezählt. Wer hingegen die Ehrfurcht vor Gott ablehnt und dem göttlichen Gesetz mit Hochmut begegnet, findet keine Gnade, sondern bleibt in der Gottseligkeit ausgeschlossen. Diejenigen, die sich dem göttlichen Gesetz mit Ehrfurcht und Liebe annähern, werden beständig gestärkt und erleuchtet und erfahren durch die Wahrheit selbst die Gottseligkeit, denn sie finden in der Wahrheit die Quelle und rufen aus: „Gesegnet bist du, Herr, lehre mich durch deine Gerechtigkeit“ (Psalm 118,12). Heilige und fromme Menschen lernen die Wahrheit aus der Wahrheit selbst, während die Feinde der Wahrheit, oder besser gesagt, die Feinde ihrer eigenen Seelen, die Einfalt der Arroganz vorziehen und mit unverschämtem Blick auf den Lehrer der Frömmigkeit zugehen. Die Juden handelten ähnlich, wie ihr in den Worten des gerade gehörten Evangeliums erfahrt. Sie treten ins Temple, zu Jesus, unserem Herrn, dem König der Heiligen; jedoch nicht mit der gebotenen Ehrfurcht, nicht als Diener zum Meister, nicht als Menschen zu Gott, sondern nicht einmal als Jünger zum Lehrer. Die Feinde der Wahrheit und die Anhänger des Bösen, die ihre eigene Verdorbenheit entdeckten, wollten mit menschlichen Gedanken die höchste Weisheit überlisten. „Die Hohenpriester und die Ältesten des Volkes kamen zu Jesus in den Tempel und sprachen: Mit welcher Macht tust du das?“ (Matthäus 21,23). Oh, Herz, das fern ab von Ehrfurcht ist! Was wagt es zu fragen, wie aufgebläht von Stolz! Oh, die Torheit der Übeltäter! O, die Lieblosigkeit gegenüber dem Heiland! Es ist der Staub, der spricht, und der Schöpfer erträgt dies; die Kreatur erhebt sich gegen ihren Schöpfer und erduldet den Wohltäter, der niemandem untertan ist. Sie fordern Rechenschaft vom Wort Gottes und fragen nach der Autorität vom Haupt der Selbstherrschaft. Es ist gut für uns, sich an die Worte des Weisen zu erinnern: „Mensch, was ist Erde und Staub?“ (Sirach 10,9). Du fragst Gott und verlangst Rechenschaft über seine eigenen Werke und wagst es, der höchsten Autorität zu sagen: „Durch welche Macht tust du das?“ Warum suchst du nicht nach der eigentlichen Kraft seiner Werke? Prüfe sorgfältig und forsche in deinem innersten Sein, und untersuche die Natur dieser Werke, ob sie aus menschlichem Denken oder göttlicher Souveränität entspringen, die allein dem Herrn eigen sind. Frage sowohl die Naturgesetze als auch die Grenzen irdischer Autorität: Durch welche Autorität können die Toten auferweckt werden – durch menschliche oder göttliche? Wer kann Aussätzige reinigen, Krankheiten vertreiben und jede Schwäche von Seele und Körper mit einem einzigen Wort heilen? Wer kann blinde Augen sehen lassen – Gott oder ein Mensch? Warum fragst du nicht nach der Natur der Werke, sondern richtest deine unverschämten Fragen direkt an ihren Ursprung und sagst: „Durch welche Macht tust du diese Dinge?“ Ich wiederhole nochmals die Worte der Menschen, die in ihrer Dreistigkeit vom Wort Gottes Rechenschaft fordern und mit ihren Gedanken versuchen, den zu täuschen, „der die Weisen in ihrem Betrug fängt“ (1 Korinther 3,19). Oh, welche Torheit! Den Charakter des Wortes Gottes in Frage zu stellen, der jede sprachliche List durchdringt und alle Gedankengeflechte durchdringt. Welche Macht hat das Wort des Menschen gegen das Wort Gottes, und was bedeutet menschliche Ungerechtigkeit gemessen an der unsterblichen Weisheit? Die Frage „Durch welche Macht tust du das?“ ergeht an den Gelähmten: durch welche Macht steht er auf? Sie fragen nach den Wundern, aber nicht nach der Macht dessen, der Wunder wirkt. Doch die göttliche Güte antwortet dir nicht, da sie diejenigen, die mit bösen Absichten fragen, einer Antwort nicht für würdig hält. Wenn das Wort Gottes sieht, dass eine Seele trügerisch ist und verdorben, verlässt es sie, als hätte sie kein Anrecht auf Gnade, und oft lernt derjenige, der sich bemüht, viel Wissen zu erwerben, nicht von der Wahrheit selbst. Die Juden fragten oft und erhielten nie eine Antwort, denn sie fragten mit böser Absicht. Das Schweigen des Heilandes betrübte ihre Seelen derart, dass ihre böse Versammlung daraufhin fragte: „Wie lange hältst du uns noch in Verwirrung? Wenn du der Christus bist, sag es uns direkt!“ (Johannes 10,24). Doch er antwortete ihnen nicht, weil sie eine Antwort nicht für würdig hielten. Was sagte der Heiland zu ihnen? „Ich habe es euch schon gesagt, und ihr habt nicht zugehört; was wollt ihr noch hören?“ (Johannes 9,27). „Die Werke, die ich im Namen meines Vaters tue, bezeugen von mir“ (Johannes 10,25). Seht ihr, wie er seinen Wunsch ausdrückt, dass die Werke in Frage gestellt werden und nicht die Autorität? Die Juden fragen: „Wie lange willst du uns noch in Verwirrung halten? Wenn du der Christus bist, sag es uns deutlich.“ Doch er löst ihre Verwirrung nicht, denn sie baten nicht um Erkenntnis, sondern um ein Urteil. Kajaphas, der Hohepriester, der dieser Versammlung würdig war, wurde so zornig, dass er sagte: „Ich beschwöre dich bei dem lebendigen Gott: Sag uns, bist du der Christus, der Sohn Gottes?“ (Matthäus 26,63). Der Heiland, der uns lehrt, solche Worte mit Ehrfurcht zu behandeln, gab auf den Schwur hin zwar Antwort, klärte aber nicht die Verwirrung auf. „Und der Hohepriester sprach zu ihm“, heißt es im Evangelium, „ich beschwöre dich bei dem lebendigen Gott: Sag uns, bist du der Christus, der Sohn Gottes? Der Herr sprach zu ihm: Du hast es gesagt“ (Matthäus 26,63-64). Indem er den Eid ehrte, brach er sein Schweigen, befriedigte jedoch nicht die Bosheit, sondern brachte seinen Abscheu über diese niederträchtige Frage zum Ausdruck. Die Juden fragten in böser Absicht nach und erhielten keine Antwort – und dies zu Recht, denn trügerische Gedanken trennen den Menschen von Gott. Er teilte seine Weisheit nicht mit denen, die seine Weisheit in Frage stellten: „Weisheit kann nicht in die Seele eines Übeltäters eindringen“ (Weisheit 1,4). Während diejenigen, die fragten, oft nicht wussten, worum sie fragten, kam eine Frau, die ohne Heuchelei und mit aufrichtigem Glauben gekommen war, die nicht die unbegreifliche Macht Gottes versuchte, sondern in Einfachheit und mit schlichten Worten zum Herrn trat und zu ihm sagte: „Ich weiß, dass der Messias kommt; wenn er kommt, wird er uns alles verkünden“ (Johannes 4,25). Sie hörte unmittelbar von ihm, der die Einfachheit schätzt, die Worte: „Ich bin es, der zu dir spricht“ (Johannes 4,26). Sie hatte noch nicht gefragt und wusste schon; das Wort des Glaubens war noch nicht von ihm gesät worden, und doch war die Frucht der Frömmigkeit bereits geerntet worden. Der heilige Gott, der in den einfachen und heiligen Menschen „ruht“, wenn er die Einfachheit des Kommens sieht, zeigt selbst einfach die Gunst seiner Weisheit; sieht er jedoch eine durch Bosheit verdorbene Seele, so zieht er seine Gunst zurück und lehrt nicht. Höre, was er selbst durch Mose sagt: „Wenn ihr schnell zu mir kommt, will ich schnell zu euch kommen; wenn ihr jedoch nicht umkehrt und gegen mich handelt, werde ich im Zorn gegen euch kommen“ (Levitikus 26,23-24); er spricht dies nicht, weil das göttliche Wesen seine Gerechtigkeit ändert, sondern weil die Dinge der Wahrheit nicht sofort den Listigen zuteilwerden. „Mit welcher Macht tust du das und wem ist solche Macht gegeben?“ Der Heiland sprach aber zu ihnen: „Beachtet, welches Gesetz und welche Regel der Herr uns zur Orientierung gibt. Wie lautet sie? Er möchte, dass wir nicht alle Fragen von listigen Ketzern, Juden oder Heiden oder anderen Menschen beantworten, die der Frömmigkeit fremd sind. Es gibt in der Tat oft Fragen, die keiner Antwort würdig sind; und solche ungerechten Fragen müssen mit den gleichen Fragen, jedoch mit den richtigen Fragen beantwortet werden. Deshalb sagte der Herr zu ihnen: „Ich will euch auch eine Frage stellen: Wenn ihr mir das sagt, will ich euch auch sagen, aus welcher Macht ich es tue“ (Matthäus 21,24-25). Seht die Quelle der Weisheit, die die Lüge mit einer Frage bloßstellt; seht das Wort Gottes, das das Böse mit einem gesunden Urteil stürzt; seht wie das Böse von seinen eigenen Pfeilen getroffen und von seiner eigenen Bosheit gefangen genommen wird. „Die Taufe des Johannes, woher kam sie: vom Himmel oder von Menschen?“ Und sie forschten die Bedeutung dieser Worte und sagten: „Wenn wir sagen: ‘Vom Himmel‘, wird er uns sagen: ‘Warum habt ihr ihm nicht geglaubt?“ (Matthäus 21,25). Das Böse erkennt sein eigenes Verderben; es sieht, dass es gerade durch das, was es glaubt, auch aufs Übelste vernichtet wird. Da sie Johannes nicht gehorchten, fürchteten sie sich zu sagen, dass die Taufe von Gott war, um nicht sofort getadelt zu werden. „Wenn wir sagen: ‘Von Menschen‘, wird uns die ganze Menge steinigen“ (Lukas 20,6). Die Meinung dieses gerechten Mannes wird uns einer gnadenlosen Verurteilung aussetzen. „Alle ehren Johannes als Propheten“ (Matthäus 21,26). Sie wollten also nicht die Wahrheit sagen, dass sie von Gott war, weil sie die Wahrheit Gottes ablehnten; und sie wagten nicht zu lügen, aus Angst vor den Richtern, die über ihre Schamlosigkeit walteten; die Furcht war jedoch nicht vor Gott, sondern vor den Menschen. In der Tat ist es so: Viele, die keine Gottesfurcht haben, sind oft der Furcht vor Menschen unterworfen. Sie fürchteten das Volk. Ach, hätten sie doch Gott gefürchtet und nicht die Menschen! Der erste führt zur Frömmigkeit, der letzter zu Unrecht. „Und sie antworteten Jesus und sprachen: Wir wissen es nicht“ (Matthäus 21,27). Seht, wie die Verschlagenen ihre Bosheit verbergen; seht, wie das Böse ihre eigene Unwissenheit offenbart. Wie ein Ameisenigel oder ein anderes heimtückisches Tier, das sich verkriecht und nicht wagt, sich ganz zu zeigen, verstecken sich die Juden in der Höhle der Bosheit und lassen ihre Ansichten nicht ans Licht kommen. Deshalb sagte der Herr zu ihnen: „Ich werde es euch auch nicht sagen“ (Matthäus 21,27). Seht, wie sein Schweigen sie für ihre unangemessene Frage züchtigte; seht, wie er ihre Bosheit nicht befriedigte, sondern sie mitten in ihren eigenen Plänen traf. Diese Bosheit wird durch die Furcht vor dem Volk gefangen genommen, die weder nach der Wahrheit noch nach der Lüge sehen konnte. Deshalb sollen auch wir, Brüder, die wir vom Herrn eine solche Regel erhalten haben, nicht auf alle Fragen der Ketzerei antworten. Wenn euch ein Ketzer mit bösen Absichten fragt, sollt ihr seine unpassende Frage mit einer richtigen Frage abtun. Oft fragt der Ketzer: „Kennst du Gott, oder kennst du ihn nicht? Wenn du sagst, du weißt es, fügt er sofort hinzu: Du weißt also, was du verehrst? Ja, antwortet der Fromme, denn wer will schon sagen: Ich weiß nicht, was ich verehre? Er fragt weiter: Kennst du die Substanz Gottes? Wenn du sagst: Ich weiß es nicht, stellt er sogleich dagegen: Du weißt also nicht, was du verehrst. Siehst du diese trügerischen Worte; sieh dir die Intrigen der bösen Schlangen an. Aber wir sollten uns nicht verunsichern lassen. Wir müssen wissen, liebe Brüder, dass es verschiedene Arten des Wissens gibt. Man kann wissen, dass Gott existiert, aber nicht wie er existiert. So existieren auch unter den Menschen viele Wissensarten. Ich weiß zum Beispiel, dass eine Person in einer bestimmten Stadt lebt, aber ich weiß nicht, was ihr Beruf ist; von einer anderen weiß ich, dass sie diesen Beruf hat, aber ich weiß nicht, woher sie kommt. Also weiß ich teilweise und teilweise nicht; und generell gibt weder das private Wissen noch das Unwissen über das Ganze das private Wissen an oder zerstört es. Was also? Ich weiß von Gott, dass er existiert, dass er gut ist, dass er unsterblich, unbestechlich, unermesslich, unbegreiflich, unkörperlich und unveränderlich ist. All dies weiß ich, und weil ich es weiß, verehre ich ihn. Aber wie er existiert, weiß ich nicht, und man lehrt mich nicht, wie er existiert zu erforschen, sondern was er ist. Ich finde keinen größeren Lehrer als den Apostel, der mir eine gottesfürchtigere Lehre vermitteln könnte; aber er lehrt mit lauter Stimme so: „Es ist notwendig, dass der, der zu Gott kommt, glaubt, dass er ist“, nicht wie er ist, sondern: „Und denen, die ihn suchen, wird er vergelten“ (Hebräer 11,6). So verehre ich, was ich weiß; ich habe nicht gelernt, das Wesen Gottes zu erforschen; ich habe gelernt, zu glauben, Brüder, zu glauben, nicht zu forschen. Lies, Ketzer, dein Bekenntnis, das du bei dem verborgenen und furchtbaren Sakrament abgelegt hast. Als du zur Taufe kamst, was hast du gesagt? Hast du geforscht, geprüft oder geglaubt? Du bist anders gekommen und hast diese Gnade auf andere Weise gewürdigt. Wenn du auf diese Weise geehrt worden bist, hast du die Bedingungen gebrochen; bei den furchtbaren und großen Sakramenten hast du den Glauben vorgelegt, aber außerhalb der Sakramente hast du den Glauben eingeschränkt und Fragen gestellt. Aber siehe, was der Feind der Wahrheit sagt. Es ist nicht umsonst, dass Gott uns die Fähigkeit zum Unterscheiden gegeben hat. Es ist nicht umsonst, dass uns die Fähigkeit zur Überlegung gegeben wurde. Es ist notwendig, den Glauben durch die Urteilsfähigkeit zu erkennen und die göttliche Lehre nicht ohne Untersuchung zu lassen. Das ist gut. Aber die göttlichen Aussprüche und die Regeln der Frömmigkeit, die uns von ihm übermittelt wurden, müssen die Grundlage unserer Forschung bilden. Ihr aber, die ihr gegen diese Regeln verstoßt, lasst euch nicht von den göttlich inspirierten Schriften leiten, sondern verdreht die Wahrheit und zieht es immer vor, falschen Urteilen zu folgen, anstatt sich dem Glauben zu unterwerfen, als hättet ihr alles schon erfahren oder alles sichtbar gewusst. Erklärt mir, basierend auf euren Überlegungen, wie der Himmel entstanden ist, der sich in der Leere in einer unendlichen Höhe befindet und einen so großen Umfang hat, ohne dass ihn etwas stützt? Wie steht er, von wem wird er getragen, was sind die Gründe, auf denen er errichtet ist? Wie wird seine Schönheit erhalten, seine Harmonie nicht zerstört? Zeigt die Säulen, die ihn stützen, zeigt das Fundament, das unter dieser Last liegt. Aber warum soll ich vom Himmel sprechen und nicht von der Erde, auf der ich stehe? Erklärt mir zunächst den Aufbau der Erde. Dass sie auf Wasser gegründet ist (Psalm 23,2), habe ich angenommen, und du hast es selbst zugegeben. Aber erkläre mir, wie sie auf den Wassern steht; wiederhole nicht nur, was du bereits gesagt hast, sondern gib durch dein Urteil Rechenschaft über das, was du suchst: wie die Berge, die so zahlreich und groß sind, und die Hügel und Ebenen von den Wassern getragen werden. Sage mir, wie das Meer getrennt wird; sage mir, wie es, wenn es mit solchen Wellen tobt und sich zu außergewöhnlichen Höhen erhebt, beim Erreichen des Sandes gezähmt wird, indem es die ihm vom Gesetzgeber gesetzte Grenze respektiert. Erkläre, woher die Quellen kommen und woher das Wasser stammt. Wie ist es möglich, das alles zu begreifen? Aber während wir über diese Dinge verwirrt sind, haben wir die einzig wahre und göttliche Lösung der Verwirrung. Und der gesegnete David sagt in einem Hymnus: „Das Wort des Herrn ist gerecht, und alle seine Werke sind treu“ (Psalm 32,4). Man kann die Werke nicht ohne den Glauben begreifen: Wie kann man Gott ohne Glauben erkennen? Werke lernt man nicht ohne Glauben. Wie ist der Sohn durch das Urteil rechtmäßig? „Recht ist das Wort des Herrn, und alle seine Werke sind treu.“ Aber lassen wir die Feinde der Wahrheit beiseite und wenden wir uns der gesunden und sicheren Lehre des Glaubens zu und erklären wir die Regel der Frömmigkeit, die mit der Wahrheit selbst leuchtet. Es gibt im Alten Testament niemanden, der vertrauenswürdiger ist als Mose, und im Neuen Testament niemanden, der weiser ist als Paulus. Wenn du die Institutionen des Alten Testaments untersuchst, wirst du niemanden finden, der größer ist als Mose: „Ich kenne dich“, sagte Gott zu ihm, „... und du hast Gunst vor mir gefunden“ (Exodus 33,12). Keiner im neuen Bund ist vollkommener als Paulus: Er war „das auserwählte Gefäß“ (Apostelgeschichte 9,15) und hatte Christus in sich, der durch ihn sprach. Mose und Paulus werden uns nicht übertreffen. Was empfing Mose – das Erfassen des Wesens Gottes oder die Vision seiner Herrlichkeit? Mose, liebe Brüder, wollte als gottesfürchtiger Mensch Gott sehen und hielt es nicht für möglich, das Unmögliche zu verlangen. Doch durch seine eigene Bitte an Gott zeigte er dies. Was sagte er? „Ich bitte dich, Herr; wenn ich Gnade vor dir gefunden habe, öffne mir deinen Weg, dass ich dich erkenne und Gnade vor dir finde“ (Exodus 33,13). Er handelte wie Philippus, der sagte: „Herr, zeige uns den Vater, und es ist genug für uns“ (Johannes 14,8). „Öffne mir deinen Weg, dass ich dich erkenne, dass ich Gnade finde vor dir“, sagt Mose. Er sah Gott auch im Kelch, er sah Ihn auch auf dem Berg Sinai, er sah ihn an anderen verschiedenen Orten, wo er sich auf unterschiedliche Weise offenbarte; aber dieser gesegnete Mose wollte das Ebenbild des Wesens Gottes sehen; er dachte menschlich über die höchste Macht nach. Doch Gott, der den Wunsch seines treuen Dieners annimmt, demütigt das menschliche Verlangen, das das Unmögliche sucht. Was sagt er zu ihm? Niemand „kann mich sehen und am Leben bleiben“ (Exodus 33,20). Die Kraft des Willens kann das Ersehnte nicht erfassen; das sterbliche Auge kann den Anblick der unsterblichen Natur nicht ertragen. Warum, o Herr, lässt du dieses Verlangen ohne Trost und zeigst dem, der ein solches Verlangen hat, nicht einmal den Schatten des Ersehnten? Dann sagt er: „Ich will dich in die Felsspalte setzen und will dich mit meiner Hand bedecken, bis ich hindurchgehe; und wenn ich meine Hand wegnehme, sollst du mich von hinten sehen; mein Angesicht kann nicht gesehen werden“ (Exodus 33,22-23). Er sagte nicht: „wenn ich hindurchgehe“, sondern: „meine Herrlichkeit“ (Exodus 33:22) - denn die vorbeiziehende Herrlichkeit zu sehen, bedeutet nicht, das Wesen selbst zu sehen. (Mose sah nichts anderes als die Herrlichkeit, und er sah sie nicht als Ganzes, sondern nur „dahinter“, nicht weil das göttliche Wesen sich auf den Rücken und die Vorderseite beschränkt – es ist einheitlich und unkompliziert – sondern weil Gott selbst sich so offenbart, nicht im Verhältnis zu seiner eigenen Würde, sondern im Vergleich zu der Kraft derer, die mit dem Anblick geweiht werden. Mose erblickte die Herrlichkeit Gottes, aber ging nicht über diese Herrlichkeit hinaus; aber du, Ketzer, du, der du die Herrlichkeit überschreitest, untersuchst das Wesen Gottes? Wenden wir uns auch dem seligen Paulus zu. Paulus, als er im Neuen Testament einige private Aspekte des Hauses Gottes in Betracht zog, äußerte in Bewunderung über die tiefen Gedanken folgende große und erstaunliche Worte: „Ach, die Unermesslichkeit des Reichtums und der Weisheit und des Wissens Gottes! Wie unbegreiflich sind seine Pläne, und seine Wege sind unerforschlich! Denn wer hat die Gedanken des Herrn erkannt? Oder wer hat ihn beraten? Oder wer hat ihm im Voraus gegeben, was er vergelten soll?“ Und er schloss mit den Worten: „Denn alles ist von ihm, durch ihn und zu ihm. Ihm sei die Herrlichkeit von Ewigkeit zu Ewigkeit, Amen“ (Römer 11,33-36). Ihr seht, wie er Gottes Herrlichkeit erreicht hat, ohne darüber hinauszugehen? Aber was sage ich von den Menschen? Erhebt eure Gedanken zu dem, was über dieser Welt ist; fragt den Himmel und sagt: Was könnt ihr mir über Gott sagen? Himmel, erkläre mir, wie Gott ist; sage mir, was Gott in seinem Wesen ist? Aber die Himmel antworten nicht auf die Frage nach dem, was sie nicht wissen können. Aber wenn du es wagst, sie zu fragen, werden sie durch den wunderbaren Jeremia mit diesem göttlichen Ausspruch antworten: „Verwundert euch darüber, ihr Himmel, und zittert und erschreckt“ (Jeremia 2,12). Der Himmel ist tatsächlich entsetzt, wenn er die göttliche Natur in Frage stellt. Dagegen wird auch der gesegnete David, der die unmäßige Neugier zügelt, sagen und antworten: „Du hast nicht gehört, dass ‘die Himmel’ das Wesen Gottes offenbaren, sondern ‘die Herrlichkeit Gottes’.“ Ruft er dir nicht selbst in den heiligen Psalmen zu: „Die Himmel verkünden die Herrlichkeit Gottes“ (Psalm 18,2) und nicht die Natur Gottes? Sie stellen nicht das Wesen Gottes dar, sondern verkünden die Herrlichkeit Gottes. Aber nehmt nicht an, dass die Urmächte mehr wissen. Fragt die Engel“, sage ich, „fragt sie, nicht damit es euch überlassen bleibt, mit den hohen Mächten zu reden, sondern damit ihr aus der Schrift eine Möglichkeit erhaltet, eure Unverschämtheit zu zügeln. Frage die Engel, fragt sie, wenn du sie auf der Erde jubeln oder singen siehst. Sprich zu ihnen: Was lehrt ihr Neues? Welche wunderbaren Dinge verkündigt ihr? Und das göttliche Antlitz wird sofort durch die göttlichen Evangelien antworten: „Ehre sei Gott in der Höhe und Frieden auf Erden und Wohlgefallen unter den Menschen“ (Lukas 2,14). Die Engel kamen auf die Erde, und auch sie überschritten nicht die Grenzen der Herrlichkeit (Gottes); die Ketzer aber zögerten nicht, diese Grenzen zu überschreiten. Aber können nicht höhere Mächte als die Engel? Ich meine die Erzengel; sie sind die vorzüglichsten Wesen. Fragt die Cherubim, diesen königlichen Thron: „Er, der auf den Cherubim sitzt“, sagt der Psalmist (Psalm 79,2). Fragt die Cherubim, diesen „saphirartigen Stein, der einem Thron gleicht“, auf dem „das Bild eines Menschen“ sitzt (Hesekiel 10,1; Hesekiel 1,26). Und aus den Cherubim ertönte eine Stimme „wie das Rauschen vieler Wasser, die sprach: Gepriesen sei die Herrlichkeit des Herrn von ihrer Stätte“ (Hesekiel 1,24; Hesekiel 3,12). Seht ihr die Ehrfurcht und die Cherubim? Sie haben die Herrlichkeit Gottes erreicht und sind darüber nicht hinausgegangen. „Gepriesen sei die Herrlichkeit des Herrn.“ Und wie? „Von seiner Stätte“, um dir zu zeigen, dass diese auch in den himmlischen Örtern wohnt und weit über die höchste Würde der himmlischen und unsichtbaren Mächte steht. Sie sprechen nicht als nahe, sondern als fern von der göttlichen Würde. „Gepriesen sei die Herrlichkeit des Herrn aus seiner Stätte“, nicht weil Gott eine Stätte hat – er umfasst jede Stätte –, sondern sie nennen die Stätte Gottes die ihm zugehörige Würde. Hast du auch die Stimme der Cherubim gehört? „Gepriesen sei die Herrlichkeit des Herrn“, und sie verkündeten nichts weiter. Aber du musst dir Näherung zeigen, um zu wissen, was Gott verkündet, denn „um ihn herum standen die Seraphim“ (Jesaja 6,2). Was gibt es von dir zu lernen? Zögere nicht, sondern sage dies: Obwohl unsere Würde hoch ist, kennen wir doch die Grenzen unserer Natur, und wir überschreiten nicht das Maß der Erkenntnis; wir prüfen unseren Schöpfer nicht, noch prüfen wir ihn, der uns geweiht hat; wir wissen, dass die unbegreifliche Natur nicht der Prüfung unterworfen ist, nicht der Ordnung des Urteils unterliegt, dass die Herrlichkeit des Angebeteten alles übersteigt, sowohl den Engelstaat als auch den höchsten Verstand und jede himmlische Macht; deswegen überschreiten wir auch nicht die Grenzen. Auch die Cherubim überschreiten sie nicht, sondern singen in aller Ehrfurcht ihr himmlisches Lied: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen, die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit!“ (Jesaja 6,3). Sollen Paulus und Mose, die diese Herrlichkeit nicht übertreffen, euch nicht beschämen? Schämt euch, weil der Himmel diese Herrlichkeit verkündet. Aber überzeugt euch der Himmel nicht? Die Engel werden euch überzeugen. Aber ignoriert ihr die Engel? Fürchtet die Cherubim. Aber bist du kühn, dich über sie zu erheben? Lass dich von den Seraphim erleuchten. Aber du gehorchst weder den weltlichen noch den irdischen Zwängen? Entferne dich von den heiligen Antlitzen, weiche von den göttlichen Zäunen. Du kannst nicht gleichzeitig Gott prüfen und zu den Gläubigen zählen. Aber was sage ich da über Gott? Weißt du nicht, wie furchtbar es ist, das Wesen Gottes kühn zu erforschen? Wenn du die Werke Gottes selbst erforschen willst, dann hält Gott dich nicht für würdig, ihm nahe zu sein, sondern weist dich von weitem zurück, weil du das Unmögliche wagst. Mose, ein so großer Mann, der solche Wunder vollbrachte, der Mittler zwischen Gott und Mensch war, der das Meer spaltete und Manna vom Himmel brachte, – und er, als er es wagte, eines der Gebote Gottes nach menschlichen Maßstäben zu messen und nicht auf die göttliche Macht zu vertrauen, erfuhr eine unerbittliche Strafe. Er kam zu dem Felsen und sagte zum Volk: „O grausames und widerspenstiges Volk, sollen wir euch Wasser aus diesem Felsen schöpfen?“ Was sagte Gott zu ihm? „Weil ihr mir nicht geglaubt habt“, sagt er, „um meine Heiligkeit vor den Augen der Kinder Israels zu zeigen, sollt ihr dieses Volk nicht in das Land bringen“ (Numeri 20,10, 12). Beachte dies sorgfältig. „Weil ihr mir nicht geglaubt habt.“ Was bedeutet das Wort „nicht geglaubt haben“? Es bedeutet zu sagen, dass Gott alles tun kann. Es ist eine Sünde gegen Gott, zu prüfen, was er tut, und einer göttlichen Macht zu misstrauen, die ihre Werke vor allen anderen vollbringt. David rechtfertigt Mose damit, dass er nicht mit seiner Seele, sondern mit seiner Zunge gesündigt hat (Psalm 105,32-33). Die Sünden der Gerechten liegen auf ihren Lippen, aber die Vergehen der Gottlosen befinden sich in ihren Seelen. Und wie die Gottlosen, die in ihrer Seele von Gott getrennt sind, in ihrem Mund Gott nahe zu sein scheinen: „Dieses Volk“, sagt der Prophet, „ehrt mich mit seinem Mund und mit seiner Zunge, aber sein Herz ist fern von mir“ (Jesaja 29,13), so fallen auch die Frommen, die Gott in ihrem Herzen ergeben sind, oft mit ihrer Zunge. Darum rechtfertigt David auch Mose, den Propheten der Propheten, und sagt: „und sie reizten ihn am Wasser des Zankes, und Mose litt um ihretwillen“ (Psalm 105,32), nicht um seiner selbst willen. Was bedeutet das: „um ihretwillen“? Nicht wegen seiner eigenen Veranlagung zeigte er Unglauben, sondern er war erzürnt über den Widerspruch des Volkes, und deshalb war sein Urteil dann nicht mehr rein, sondern war gleichsam verwirrt. Dies sage ich als Antwort auf die Gottlosigkeit, die aus dem Werktag hervorgeht. Wo hast du die Worte gehört: ungeboren und geboren? Wo hast du diese verrückten und vielgestaltigen Ausdrücke gehört? Die Worte des Geistes sind entstellt worden, und an ihre Stelle sind die Worte des Teufels getreten. Wenn du dich mit diesen Dingen plagst, wozu betrachtest du dann Paulus als deinen Lehrer? Wenn du solche Studien machst, warum rühmst du dich, dass du Petrus folgst? Du lehnst den Glauben ab und führst die Forschung ein; aber du sagst: Ich weiche nicht von der Schrift ab, so soll es nicht sein. Wie, du bist ein Feind und kein Jünger und ein Neuerer des Urteils? Aber erkläre mir auf dem Boden des Urteils: Wie ist der Heiland durch die Gefängnistüren gegangen? Warum gibt es das Bedürfnis, über andere Dinge zu sprechen? Es ist oft schädlich sowohl für den, der spricht, als auch für den, der hört. Ich sage nicht: „Erkläre mir das unsichtbare Wesen, wie der Vater den Sohn gezeugt hat, was die Art der göttlichen Geburt ist; aber ich verlange eine Erklärung dieses Werkes seiner Fürsprache. Sprich: Wie kam der Heiland herein, als die Türen verschlossen waren; wie kam er mit einem Leib herein? Die Natur des Körpers lässt nicht zu, was das Evangelium sagt. Wenn ich dem Glauben folge, ist es zweifellos wahr. Wie konnte er durch die verschlossenen Türen eintreten? Er war kein unkörperliches Wesen, das alle Körper durchdringt; vielmehr war sein Körper das Organ des unkörperlichen Wesens; der Heiland hatte diesen menschlichen Körper. Es ist wahr, dass die Jünger, als sie das wunderbare Wunder sahen, dachten, es sei ein Geist, weil das Ereignis über die körperliche Natur hinausging; aber Er sagte zu denen, die verwirrt waren: „Seht meine Hände und Füße, ich bin es selbst; rührt mich an und untersucht mich; denn ein Geist hat weder Fleisch noch Knochen“ (Lukas 24,39). Wie ist er hereingekommen? Haben sich die Bretter wie Luft gelockert, oder wurde sein Körper verdünnt und so hindurch gegangen? Weder kannst du es sagen noch kann ich es erklären; die Schrift hat mir nichts darüber hinterlassen; ich forsche nicht, sondern nehme an, was sie verkündet hat, obwohl ich verwirrt bin. Dass er hineingegangen ist, glaube ich; aber wie, erforsche ich nicht. Denkt nicht, dass er auf gewöhnliche Weise zur Tür hineinging. Die Schrift sagt nicht, dass er eintrat, als die Türen gelöst oder aufgelöst waren, sondern: „als die Türen verschlossen waren“ (Johannes 20,26); sie erzählt von dem Ereignis, aber auf welche Weise das Ereignis vollzogen wurde, zeigt sie nicht. Petrus ging aus dem Gefängnis hinaus; aber die Tore wurden ihm geöffnet, und die Schrift bemerkt dies, indem sie sagt: „Sie kamen zu dem eisernen Tor, das in die Stadt führt, und es öffnete sich ihnen von selbst“ (Apostelgeschichte 12,10) – wobei nicht gesagt wird, dass sie von selbst Petrus aufnahmen, der hindurchging, denn sein Körper war menschlich und von menschlicher Beschaffenheit. Aber der Leib Christi war zwar menschlich in seiner Verwandtschaft mit uns, aber er war auch göttlich in seiner Vereinigung mit dem Wort Gottes und in seiner wunderbaren Geburt aus der Jungfrau. Wie konnte er durch die verschlossenen Türen eintreten? Wie konnte er durch die verschlossenen Himmel aufsteigen? Oh, der Wahnsinn derer, die es wagen, dies zu erforschen! Oh, die Frömmigkeit derer, die alles glauben! Aber was sagen die Widerspruchler noch? Wir finden nicht, sagen sie, dass der Glaube immer sicher ist; wir haben festgestellt, dass er auch zum Fall führt; deshalb soll man ihn nicht ohne Prüfung, sondern mit sorgfältiger Prüfung glauben. Solche Menschen werden von den Heiden viel geholfen, denn die Urteile der Ketzer und der Heiden sind sich ähnlich; beide sind Erfindungen des Teufels, und diese sind Vorschläge des Teufels. So sagen einige der Gegner des Glaubens, dass er ohne Vernunft schädlich sei, dass, wenn keine vernünftige Untersuchung mit dem Glauben verbunden ist, er dem Gläubigen nichts nützt. Woher, sagen sie, wollt ihr die Eigenschaft des Glaubens prüfen? Wollt ihr nicht aus der Ferne, aus dem Universum selbst? Seht euch den an, den ihr den Urmenschen nennt. Ich finde, dass er vom Glauben abgefallen ist. Siehe dir die Worte des bösen Dämons an, der es leichtfertig wagt, das zu tun, was immer er wagt, was immer er sagt, was immer er vorschlägt. Du sagst, die Schlange habe zu ihm gesagt: „An dem Tag, an dem ihr davon esst, werden eure Augen geöffnet, und ihr werdet sein wie Götter und wissen, was gut und böse ist“ (1. Mose 3,5). Er glaubte der Schlange, und durch seinen Glauben kam er um. So war der Glaube der Anfang des Übels. Das ist es, was uns die Feinde der Wahrheit, die Gegner der Frömmigkeit, sagen. Aber sie, die Bösen, kennen die wahre Definition des Glaubens nicht, und sie verstehen nicht, was sie vorschlagen. Wir sagen nicht, dass derjenige, der alles glaubt, Glauben hat und ein Gläubiger genannt wird; nicht der, der alles glaubt, was wahr ist, ist ein Gläubiger, sondern derjenige, der Gott wirklich glaubt. Habt ihr bewiesen, dass der erste Mensch fiel, weil er Gott glaubte? Er ist gefallen, weil er dem Teufel geglaubt hat; er ist ins Verderben geraten, weil er Gott nicht geglaubt hat. Wozu verdrehst du dann das Gesagte? Hört auf den Propheten, der sagt: „Hört dies, ihr Häupter des Hauses Jakob und ihr Fürsten des Hauses Israel, die ihr das Recht verabscheut und alles verdreht“ (Micha 3,9). Man muss sagen, dass der Unglaube der Anfang des Übels war. Hätte er Gott geglaubt, der gesagt hat: „An dem Tag, an dem du davon isst, wirst du des Todes sterben“ (1. Mose 2,17), wäre er nicht gefallen, sondern hätte Glauben gehabt, einen Glauben, der zur Rettung führt. Aber lasst den Namen des Glaubens nicht in Verruf landen. Nicht der Gläubige, der alles glaubt, sondern derjenige, der nur Gott glaubt, ist und wird so genannt. Gebt die Forschung auf und nehmt den Glauben an. Der Glaube erleuchtet alles, der Glaube heiligt alles, der Glaube macht einen des Heiligen Geistes würdig. „Stephanus aber“, sagt die Schrift, „war voll Glauben und Kraft“ (Apostelgeschichte 6,8). Wäre der Glaube nicht zuerst aufgetaucht, wäre diesem heiligen Mann keine Kraft gefolgt. Wo der Glaube ist, da ist Kraft, und wo der Unglaube ist, da ist Schwäche. Der Glaube ist der Anfang aller guten Dinge, der Glaube ist die Quelle aller guten Dinge. Lasst uns diese Waffe des Heils annehmen. Warum folgt ihr sklavisch den Redensarten und lauft vor der Wahrheit davon? Warum schlagen Sie vor, was die Natur der Engel nicht zu erforschen wagt – was sage ich: die Natur der Engel? – Was die Dämonen auch nicht zu erforschen wagen? Wollt ihr Petrus nicht folgen? Wollt ihr Paulus nicht folgen, weder den Engeln noch den Cherubim noch den Seraphim? Lernt also wenigstens von den Dämonen. Die Dämonen sahen den Heiland und sagten zu ihm: „Lass uns in Ruhe; was hast du mit uns zu schaffen, Jesus, Sohn Gottes?“ (Matthäus 8,29). Die Dämonen bekennen ihn als Sohn Gottes, und du, Ketzer, lästerst? Die Dämonen erkennen ihn als Gott gleich an, und du beweist die Ungleichheit? Aber was kann ich tun, sagt der Ketzer, wenn der Herr selbst sagt: „Damit sie dich, den einzigen wahren Gott, erkennen“ (Johannes 17,3)? Er sagte: „Einer“, und erklärt den einen wahren Gott, den Vater. Aber ich werde der von Gott verkündeten Wahrheit folgen. Lass dich von dem Wort „einer“ nicht mitreißen; folge diesem Ausdruck nicht blind. Aber achte auf die exakte Bedeutung dessen, was gelehrt wird. Gott sagt durch den Propheten: „Ich bin der Erste und der Letzte, und außer mir gibt es keinen Gott ... Wer hat dies von alters her verkündet, wer hat es vorher gesagt? Und es gibt keinen anderen Gott außer mir, es gibt keinen gerechten und rettenden Gott außer mir. Kehrt um zu mir, und ihr werdet gerettet werden, alle Enden der Erde; denn ich bin Gott, und es gibt keinen anderen. Denn ich bin Gott und kein anderer. Bei mir schwöre ich; aus meinem Mund geht Wahrheit, ein unveränderliches Wort, dass sich vor mir jedes Knie beugen und jede Zunge schwören soll“ (Jesaja 44,6; Jesaja 45,21-23). „Ich bin der Erste“, sagt er, „und ich bin der Letzte“; und er fügt hinzu: „und außer mir gibt es keinen Gott. Seht, wie er ausdrückt, dass sein Wesen einzigartig ist und nichts mit einem anderen, von ihm getrennten Wesen zu tun hat. So sagt Gott: „Ich bin der Erste und der Letzte, und außer mir gibt es keinen Gott”; und auch durch den Propheten sagt er: „Er allein hat die Himmel ausgebreitet“ (Jesaja 44,24). Beachte das Wort „einer“, denn du repräsentierst „den einen wahren Gott... Einer hat die Himmel ausgebreitet.“ Und hier sagt er in gleicher Weise: „Bei mir schwöre ich.“ Seht euch die Autorität und Macht dessen an, der spricht. Er sagt: „Es gibt keinen Gott außer mir“, und weiter: „Ich bin der Erste und der Letzte“, und weiter: „Bei mir schwöre ich“, womit er verdeutlicht, dass es keinen größeren gibt als den, der spricht. Deshalb sagt auch der Apostel: „Bei Gott, als er Abraham die Verheißung gab, schwor er, da er bei keinem Höheren schwören konnte, bei sich selbst“ (Hebräer 6,13). Wer also sagt: „Ich schwöre bei mir: Aus meinem Mund kommt die Wahrheit, ein unveränderliches Wort“, der hat kein höheres Selbst. Wofür schwörst du auch? „Jedes Knie soll sich vor mir beugen. Jede Zunge wird bei mir schwören“ (Jesaja 45,23). Wer ist es, der das sagt, Ketzer? Der Vater oder der Sohn? Für mich, der ich glaube, und für jeden gottesfürchtigen Menschen, ist die Würde des Vaters auch die Würde des Sohnes. Beachte auch, dass vieles, was wir sagen, gesagt wird, um zu widerlegen, nicht um zu lehren. Für mich und jeden Gläubigen steht das Dogma der Frömmigkeit fest, dass dort, wo der Vater allein als sprechend dargestellt wird, der Sohn und der Heilige Geist gemeinsam verstanden werden. Wo der Sohn spricht, da ist die Autorität des Vaters; wo der Heilige Geist wirkt, da wirkt auch der Vater. Die Herrlichkeit der heiligen Dreifaltigkeit ist nicht geteilt, noch ist die Lehre der Wahrheit geteilt. Bekenn dich aber nicht zum Königtum eines von ihnen. Dies sage ich, weil ich den Widersacher widerlege, damit nicht wieder jemand, der geneigt ist, zu verleumden, sagt: „Seht, wie er gesagt hat, dass alles dem Sohn gehört, dass auch hier der Sohn spricht, und diese Weissagung als dem Vater fremd, aber dem Sohn zugehörig anerkennt“. Für mich bleibt die Regel des Glaubens unerschütterlich. Wir sind nun in ein Argument verwickelt. Ich beweise, dass der Sohn hier spricht, und indem ich Sie überzeuge, überzeuge ich Sie gemeinsam mit mir, dass der Vater spricht, der Sohn verkündet und der Heilige Geist bekräftigt. „Ich bin der Erste und der Letzte, und außer mir gibt es keinen Gott: ...Bei mir schwöre ich.“ Wer spricht hier: „Ich bin der Erste“ und „außer mir gibt es keinen Gott“ und weiter: „Aus meinem Mund geht die Wahrheit hervorgehen“ und weiter: „Vor mir soll sich jedes Knie beugen, bei mir soll jede Zunge schwören“? Wie versteht ihr diese Worte? An wen wendet ihr diesen Titel an? Aber weder sagst du, was du nicht weißt, noch werde ich sagen, was ich nicht verstehe. Lasst uns dem geistlichen Lehrer folgen, der uns zur Gottseligkeit führen kann. Deshalb hört nicht auf mich, sondern hört mit mir. Ich kenne den Lehrer der Dogmen der Kirche – Paulus. Wenn ich Paulus nenne, dann weise ich auf Christus hin, denn er hat in Paulus gesprochen, wie es heißt: „Ihr sucht den Beweis, ob Christus in mir gesprochen hat“ (2. Korinther 13,3). So ist es auch mit der obigen Prophezeiung des Jesaja: „Ich bin der Erste und der Letzte und außer mir ist kein Gott; ...bei mir schwöre ich; ...vor mir soll sich jedes Knie beugen, bei mir soll jede Zunge schwören“ auf den wahren Gott, Paulus wendet sie auf Christus an. Wo ist der Hinweis darauf zu finden? In seinem Brief an die Römer sagt er: „Und du, warum verurteilst du deinen Bruder? Oder auch ihr, warum erniedrigt ihr euren Bruder?“ Weshalb verurteilt ihr euch gegenseitig? „Wir werden alle vor dem Gericht Christi stehen. Denn es steht geschrieben: ‚Ich lebe, spricht der Herr, vor mir wird sich jedes Knie beugen, und jede Zunge wird den wahren Gott bekennen‘ (Römer 14,10-11).“ Dies ist derjenige, der sagt: „Ich bin der Erste und der Letzte, und außer mir ist kein Gott: ...Ich schwöre bei mir: ...vor mir soll sich jedes Knie beugen.“ Wenn nun Paulus diese Prophezeiung auf Christus anwendet und der Sprecher des Propheten Christus ist und Christus sagt: „Bin ich nicht der Herr, und außer mir ist kein anderer Gott“, leugnet er dann die Gottheit des Vaters? Nein, das tut er nicht; er lehnt sie nicht ab, denn ihre Herrlichkeit ist untrennbar. So wird klar, dass der Sohn, wenn er sagt: „Ich bin der Erste und der Letzte“, den Vater nicht leugnet, und dass, wenn er vom Vater sagt: „Damit wir den wahren Gott erkennen“ (1. Johannes 5,20), er seine wahre Gottheit nicht leugnet. Und nicht nur diese gesunde Lehre wird hier eingeschärft, sondern auch, dass Christus der wahre Gott ist, geht aus demselben Zeugnis hervor, denn er fügt hinzu: „Und jede Zunge wird Gott bekennen“, den wahren Gott. Wer also sagt: „Ich bin der Erste und der Letzte“, der ist wahrhaftig der Sohn. Warum also über Worte streiten, wenn darin die vereinbarte Wahrheit liegt? Lernt also, zu welchem Zweck Er sagte: „Bekennt euch zu Gott“, das ist wahr, und streitet nicht. Der Erlöser ist der Lehrer der Welt, der Korrektor des Universums, der wiederherstellt, was gefallen ist, der zurückbringt, was verloren ist und der erneuert, was verfallen ist. Da er wusste, dass sein Wort zur Korrektur des heidnischen Irrtums und zur Zurechtweisung des jüdischen Unglaubens in alle himmlischen Örter dringen und sich dort etablieren würde, spricht er auf zwei Seiten, damit er mit den Worten „den wahren Gott bekennen“ die Vielzahl der eingebildeten Götter widerlegen und mit den hinzugefügten Worten „und dass wir in seinem wahren Sohn Jesus Christus sind“ (1. Johannes 5,20) diejenigen zurechtweisen kann, die seinen Hausbau ablehnen. Er verkündet „den einen wahren Gott“, wobei er sich nicht von sich selbst trennt, sondern die Werkzeuge des Irrtums vernichtet. Und damit du, Bruder, überzeugt wirst, dass er der eine wahre Gott ist."},{"author-name":"Ephraem der Syrer","author-image":"https://cdn.prod.website-files.com/6864003fdf3714da6ff0b33a/68c88b589fc3e99eb7bb1839_Ephraem%20the%20Syrian.png","category":"Heilige Väter und Lehrer","century":4,"exegesis-text":"Sie traten an ihn heran und fragten: „Mit welcher Autorität handelst du so?“ Dies geschah, während er das Volk lehrte und ihnen die frohe Botschaft verkündete. Warum wird Lehren als Handeln bezeichnet? Wahrscheinlich, weil er die Wahrhaftigkeit seiner Worte durch das sichtbare Zeugnis seiner Taten belegte, wie er selbst sagte: „Wenn ihr mir nicht glaubt, glaubt an die Werke“ (vgl. Johannes 10,38). „Mit welcher Autorität handelst du so?“ – erkundigten sie sich bei ihm, fast wie Ermittler."},{"author-name":"Hieronymus von Stridon","author-image":"https://cdn.prod.website-files.com/6864003fdf3714da6ff0b33a/68c88dcd3432c6dd41375498_Jerome%20of%20Stridon.png","category":"Heilige Väter und Lehrer","century":4,"exegesis-text":"Anders ausgedrückt, wiederholen sie dieselbe Verleumdung wie früher, indem sie sagen: „Er treibt die Dämonen durch den Obersten der Dämonen aus.“ Wenn sie fragen: „Mit welcher Vollmacht handelst du?“, stellen sie die Autorität Gottes in Zweifel und insinuieren, dass der Teufel die Quelle seiner Taten sei. 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Der Herr bietet ihnen an, ihnen die Art seiner Autorität zu erklären, jedoch nur unter der Bedingung, dass sie ihm antworten, ob sie Johannes den Täufer als vom Himmel gesandt oder als von Menschen kommend betrachten. Sie zögerten und überlegten, welches Risiko eine Antwort mit sich bringen würde. Ein Eingeständnis, dass er vom Himmel kam, würde sie in die Position bringen, die Autorität des himmlischen Zeugnisses in Frage zu stellen. Gleichzeitig fürchteten sie, zu behaupten, Johannes sei von Menschen gewesen, da die Menge ihn als Propheten verehrte. Daher erklärten sie, sie wüssten es nicht (obwohl sie in Wahrheit wussten, dass er vom Himmel kam), weil sie Angst hatten, sich durch die Wahrheit ihrer eigenen Antwort zu kompromittieren. Indem sie jedoch diese Aussage machten, offenbarten sie letztlich eine Wahrheit über sich selbst, obwohl ihre Absicht eine Täuschung war: Durch ihren Unglauben erkannten sie nicht, dass die Taufe des Johannes himmlischen Ursprungs war. 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Anstatt zu sagen: „Guter Lehrer, du hast Lazarus, der vier Tage tot war, auferweckt, die Lahmen hast du gelehrt, schnell zu gehen, den Blinden hast du das Augenlicht zurückgegeben, die Zerbrochenen hast du geheilt, jede Krankheit und jedes Gebrechen hast du gelindert, die Dämonen hast du vertrieben und den Weg zur Erlösung gezeigt!“, fragen sie stattdessen: „Mit welcher Befugnis handelst du?“"},{"author-name":"Euthymios Zigabenos","author-image":"https://cdn.prod.website-files.com/6864003fdf3714da6ff0b33a/68c96d263b8c22d9c467bdab_no-pic-theosis.png","category":"Christliche Autoren","century":11,"exegesis-text":"Obwohl sie die Wunder nicht anfechten konnten, beschwerten sie sich über die Vertreibung derer, die im Tempel Geschäfte tätigten, und fragten: \\"In welcher Autorität handelst du so und untersagst, was wir nicht als Verbot erachtet haben? Wer hat dir die Berechtigung gegeben, diese Menschen zu vertreiben, wo dir doch keine Autorität über den Tempel übertragen wurde? Sicherlich hat er eine gute Tat vollbracht, indem er den Tempel reinigte; jedoch führt Neid oft zur Bestrafung des Guten.\\""},{"author-name":"Theophylakt von Bulgarien","author-image":"https://cdn.prod.website-files.com/6864003fdf3714da6ff0b33a/68c8989296bafed9104677d7_Theophylact%20of%20Bulgaria.png","category":"Heilige Väter und Lehrer","century":11,"exegesis-text":"Die Schriftgelehrten, von Eifersucht über seine Autorität ergriffen, mit der er die Händler aus dem Tempel vertrieb, traten an ihn heran und fragten: \\"Wer bist du, dass du die Händler aus dem Tempel vertreibst? Hast du das mit der Vollmacht eines Priesters getan? Denn du bist kein Priester. Oder handelst du wie ein König? Aber du bist kein König. Selbst wenn du ein König wärest, wäre dieses Handeln nicht erlaubt; Könige haben im Tempel keine Autorität. Wenn er erklärt hätte: 'Ich handle aus eigener Macht', könnten sie ihn als Aufrührer verleumden, der sich unrechtmäßig Macht aneignet; sagt er jedoch: 'Ich tue dies kraft der Vollmacht, die Gott mir gegeben hat', würden sie das Volk, das ihn als Gott anbetet, von ihm abbringen - sie würden vor den Menschen beweisen, dass er nicht Gott sei und dass er als Diener durch die Vollmacht Gottes handelte."},{"author-name":"Dreifaltigkeitsblätter des Abtes Panteleimon","author-image":"https://cdn.prod.website-files.com/6864003fdf3714da6ff0b33a/68c96d263b8c22d9c467bdab_no-pic-theosis.png","category":"Christliche Autoren","century":19,"exegesis-text":"Der majestätische Einzug des Herrn Jesus in Jerusalem sorgte bei den Hohepriestern und Schriftgelehrten für erhebliche Unruhe. Kurz zuvor hatten sie beschlossen, ihn zu beseitigen, und befohlen, dass jeder, der seinen Aufenthaltsort kannte, ihn unverzüglich melden solle. Plötzlich erfuhren sie, dass Jesus, den sie verurteilt hatten, auf königliche Weise in Jerusalem einzog und als deutliche Anklage gegen sie selbst, die sich nicht um die Heiligkeit des Tempels Gottes kümmerten, die Händler und Geldwechsler aus dem Tempel vertrieb. Offensichtlich begann er, sich als der Messias zu offenbaren. Was hätten sie tun sollen? Ihn umgehend festnehmen und vor Gericht stellen? Doch er war stets von Tausenden treuer Anhänger umgeben... das könnte Unruhen auslösen. Sie hatten bereits darüber nachgedacht, ihn zu ergreifen und zu beseitigen, jedoch nicht an einem Festtag, um einen Aufstand des Volkes zu vermeiden (Matthäus 26,5). Sie entschieden, im Namen des gesamten Sanhedrins eine Delegation zu ihm zu senden, um ihn öffentlich über seine Taten und Intentionen zu befragen. Das Ziel dieses Verhörs war es, Jesus Christus in Bedrängnis zu bringen und ihn an seinen Worten zu ertappen. Sie waren überzeugt, dass der Herr seine Handlungen rechtfertigen würde, indem er auf seine Rechte hinwies und erklärte, er sei der Messias – der Christus, und somit wäre es leicht, ihn vor der römischen Obrigkeit anzuklagen. Diese Vorgehensweise war strategisch durchdacht und zugleich rechtlich fundiert. Allgemein herrschte Einigkeit darüber, dass der Sanhedrin das Recht hatte, die Propheten zu prüfen und ihre Eignung zu beurteilen. Die Frage wurde direkt und offen vor dem versammelten Volk gestellt; der Meister konnte seinen göttlichen Titel ebenfalls offen darlegen, wenn er dazu in der Lage war. Die angesehensten Priester, die der Evangelist auch als Bischöfe bezeichnet, wurden aus den Mitgliedern des Sanhedrins ausgewählt, vermutlich, weil sie an der Spitze der Priester standen, genauso wie die Ältesten des Volkes und die gelehrten Schriftgelehrten (Lukas 1,5). Diese Botschaft erregte zweifellos große Aufmerksamkeit im Volk, das die Vorhöfe des Tempels erfüllte, und die Menschen wichen ehrfürchtig für diese bedeutenden Mitglieder des Sanhedrins zurück. Nicht nur der Sanhedrin, sondern das gesamte Volk von Juda trat durch diese Auserwählten vor den Herrn. Die Jünger Jesu konnten dieser Nachricht ebenfalls nicht gleichgültig gegenüberstehen: Sie wünschten sich, dass die Mitglieder des Sanhedrins ihren göttlichen Meister als den Messias anerkennen würden, wie sie es taten. Dann wäre jede Gefahr durch den Sanhedrin sowohl für den Herrn als auch für seine Nachfolger gebannt. Am Tag nach dem feierlichen Einzug Jesu in Jerusalem kam er in den Tempel, in einen der großen Vorhöfe, in dem stets eine große Menschenmenge versammelt war, und lehrte mit Bedeutung und Bewusstsein seiner Würde. Währenddessen traten diese diesjährigen Präsidenten, die Vertreter des höchsten jüdischen Gerichts, zusammen mit den Ältesten und den gelehrten Schriftgelehrten zu ihm und sagten mit strenger Befragung: Der Sanhedrin will, wie es seine Pflicht ist, wissen: DURCH WELCHE KRAFT, ob göttlich oder menschlich, hast du dies getan? Du nimmst dem Volk den Titel \\"Sohn Davids\\", ziehst königlich in Jerusalem ein und vertreibst ohne unser Wissen die Händler aus dem Tempel, denen wir nicht erlaubt haben, hier Geschäfte zu machen. Du lehrst das Volk ohne unsere Genehmigung... UND WER HAT EUCH DIESE VOLLMACHT GEGEBEN? Habt ihr sie direkt von Gott empfangen oder wurdet ihr von jemand anderem, der mit Gott in Verbindung steht, dazu ermächtigt, so wie Jeremia seinem Jünger Baruch die Vollmacht gab (Jeremia 36,4-6; Jeremia 43,2-3; Jeremia 45,1-4). Sagt mir also, wer ist dieser Auserwählte Gottes? Wir, der Sanhedrin, müssen es wissen. Die Genauigkeit und Präzision der Frage zeigen, dass die gelehrten Schriftgelehrten lange über ihre Anfrage nachgedacht hatten. Sie erwogen folgendes: Wenn er sagte: \\"Ich handle aus eigener Kraft\\", könnte man ihn als Betrüger verleumden; sagte er jedoch: \\"Ich handle aus göttlicher Kraft\\", würde man von ihm Beweise für göttliches Wirken verlangen, und konnte er diese nicht erbringen, hätte man ihn der Gotteslästerung beschuldigen können. \\"Obwohl Christus\\", bemerkt der heilige Chrysostomus, \\"nichts getan hat, was Hochmut vermuten ließe, sondern lediglich Ordnung im Tempel hergestellt hat, werfen ihm die Juden, die nichts gegen ihn vorbringen können, sogar dies vor. Doch wegen der Wunder, die er zuvor im Tempel vollbracht hatte, wagten sie es nicht, ihn damals zu kritisieren, während sie ihn schließlich attacksierten, als sie sahen, was geschah. Es gibt keinen Zweifel, dass alle Anwesenden mit großer Aufmerksamkeit darauf warteten, wie der große Lehrer und Wundertäter antworten würde. Der Herr hörte zwar zu, reagierte jedoch nicht direkt. Er machte ihnen klar, dass, falls sie wirklich etwas über seine Autorität wissen wollten, sie es schon lange wissen müssten und nicht nötig hätten, ihn zu fragen."},{"author-name":"Michail (Lusin)","author-image":"https://cdn.prod.website-files.com/6864003fdf3714da6ff0b33a/68c89550c567e172d15b3055_Michail%20(Lusin).png","category":"Christliche Autoren","century":19,"exegesis-text":"\\"Zum Tempel\\": In einen der Vorhöfe des Tempels, wo sich oft, besonders zu Festzeiten, zahlreiche Menschen versammelten. - \\"Mit welcher Vollmacht\\" usw.: Die erste der Fragen bezieht sich auf die Art der Vollmacht, während die zweite auf die Person verweist, die diese erteilt hat. Der Herr entstammte nicht dem priesterlichen Geschlecht und verfügte nicht über die geistliche Autorität, im Tempel zu herrschen, weshalb die Hohenpriester und Ältesten des Volkes ihn fragen: \\"Hast du eine Lehrvollmacht erhalten oder bist du zum Priester geweiht worden, dass du solch eine Autorität ausübst?\\" (Zlat.)? Seine Vollmacht war die des Sohnes Gottes, die Vollmacht eines Propheten und Wundertäters; jedoch erkannten die jüdischen Führer ihn nicht als Sohn Gottes und Propheten, und seine Wunder wurden ihm vom Beelzebub zugeschrieben. Daher fragten sie ihn listig, mit welcher Vollmacht er handelt, das heißt, wie er die Händler aus dem Tempel vertreibt (vgl. Zlat.); \\"mit welcher Vollmacht\\": von Gott oder von Menschen (vgl. Anmerkung zu Mt. 21,25)? Es ist wahrscheinlich, dass sie ihn mit dieser Frage überführen wollten, um ihn, falls er die göttliche Autorität beanspruchen würde, der Gotteslästerung und der Anmaßung zu beschuldigen, Vollmachten in Anspruch zu nehmen, die ihm nicht zustünden; und \\"sollte er hingegen antworten, dass er aus eigener Vollmacht handelt, könnten sie ihn als einen Frevler und Willkürlichen verleumden\\" (Theophilus)."},{"author-name":"Gladkow B.I.","author-image":"https://cdn.prod.website-files.com/6864003fdf3714da6ff0b33a/68c88bf0ceef8c96e09a6521_Gladkow%20B.I..png","category":"Christliche Autoren","century":19,"exegesis-text":"Als Jesus in Jerusalem ankam und den Tempel betrat, traten Vertreter des Sanhedrins, bestehend aus Hohenpriestern, Schriftgelehrten und Ältesten, an ihn heran. Die Pharisäer fragten Jesus: \\"Wer hat dir die Autorität gegeben, dies zu tun?\\" Allgemein galt, dass der Sanhedrin das Recht hatte, die Propheten zu prüfen und über sie zu urteilen. Eine solche Prüfung des galiläischen Propheten Jesus war bisher jedoch nicht erfolgt, und das Volk erwartete die Konsequenzen, da dieser Prophet sich selbst den Sohn Gottes und damit den Messias nannte. Nach dem überwältigenden Jubel am Tag seines triumphalen Einzugs in Jerusalem erwarteten alle, dass er sich zum König Israels erheben würde und die ersehnte jüdische Herrschaft über die Welt beginnen würde. Doch zu ihrer großen Verwunderung tat er dies nicht, sondern machte sich noch am selben Abend mit seinen zwölf Jüngern zu Fuß nach Bethanien auf. In vielen Herzen regten sich Zweifel. Der geplante Prozess des Sanhedrins gegen Jesus entsprach somit teilweise dem Wünschen des Volkes. Ob die Abgesandten direkt vom Sanhedrin oder als Vertretung geschickt wurden, ist unklar; angesichts der Tragweite ihrer Aufgabe können wir jedoch annehmen, dass dies den Großteil des Sanhedrins betraf. Der Auftritt des Sanhedrins im Tempel, wo sich Jesus bereits aufhielt, zog eine große Menge an. Die Mitglieder des Hohen Rates betraten den Tempel und begannen sofort mit ihrem Verhör: \\"Sage uns, mit welcher Vollmacht tust du das alles?\\" (Markus 11,28). Wer hat dir das Recht gegeben, feierlich in Jerusalem einzutreten, dem Volk den Titel \\"Sohn Davids\\" zuzusprechen, die Händler aus dem Tempel zu vertreiben und Heilungen zu vollbringen? Hätten die Mitglieder des Sanhedrins alles, was sie über Jesus wussten (und sie hatten umfassende Kenntnisse, da sie ihn ständig beobachteten), objektiv betrachtet, hätten sie längst seine Autorität erkannt und ihn als den Messias angenommen. Doch an Unparteilichkeit mangelte es ihnen. Sie fürchteten um ihre Macht über das Volk und die damit verbundenen Vorteile und waren bereit, jeden zu beseitigen, sogar den Messias, der ihnen nur den Verlust dieser Macht androhte."},{"author-name":"Lopuchin A.P.","author-image":"https://cdn.prod.website-files.com/6864003fdf3714da6ff0b33a/68c891400ee1341634d2276d_Lopuchin%20A.P..png","category":"Christliche Autoren","century":19,"exegesis-text":"Währenddessen hatte die Nachricht von der erneuten Vertreibung der Händler aus dem Tempel den Sanhedrin erreicht. Nachdem die Mitglieder des Sanhedrins sich etwas von ihrer Verlegenheit erholt hatten, suchten sie den Tempel auf, um von dem Prediger eine Erklärung auf ihre Fragen zu fordern: \\"Mit welcher Autorität tust du dies, und wer hat dir diese Autorität gegeben?\\" Mit diesen Fragen beabsichtigten sie offensichtlich, ihn zu einer Äußerung zu bewegen, die ihnen, wie bereits zuvor, den Vorwand gegeben hätte, ihn wegen Gotteslästerung anzuklagen und zu steinigen."},{"author-name":"Paul Matwejewski","author-image":"https://cdn.prod.website-files.com/6864003fdf3714da6ff0b33a/68c8969f5be0d592d5a10576_Paul%20Matwejewski.png","category":"Christliche Autoren","century":19,"exegesis-text":"Der majestätische Eintritt des Herrn Jesus Christus in Jerusalem und die Vertreibung der Händler aus dem Tempel hinterließen seine Widersacher in großer Verwirrung. Von Unglauben erfüllt, hatten die Mitglieder des höchsten jüdischen Rates, des Sanhedrins, der die Autorität hatte, über Glaubensfragen zu urteilen, zuvor beschlossen, den Erlöser zu töten, und befohlen, dass jeder, der seinen Aufenthaltsort kannte, dies bekannt geben solle (Johannes 11:53, 57). Doch siehe, der von ihnen verurteilte Messias trat erneut öffentlich auf, wurde vom Volk geehrt und übernahm die göttliche Autorität im Haus Gottes. Ihnen erschien es verfrüht und riskant, Gewalt gegen ihn einzusetzen, ihn zu verhaften und vor Gericht zu bringen, da sich eine Menschenmenge um den heiligen Lehrer versammelt hatte. Daher zogen sie es vor, ihr mörderisches Vorhaben zunächst hinauszuzögern. Als der Herr in den Tempel eintrat und zu lehren begann, kamen sie zu ihm und fragten: „Sag uns, mit welcher Autorität tust du diese Dinge, und wer hat dir diese Autorität gegeben?“ Diese trickreiche Frage wurde, wie der Ausleger anmerkt, gestellt, „um ihn in eine Falle zu locken“ (Bl. Theophylact). Die Befrager erwarteten sicherlich, dass er sich vor dem Volk als den Messias erklären würde, was ausgereicht hätte, ihn vor der römischen Regierung als gefährlichen Aufrührer und vor den Menschen als göttlichen Feind bloßzustellen. Die nachfolgenden Ereignisse zeigten, dass sie mit dem Erfolg einer solchen verleumderischen Strategie rechnen konnten (Mt 26:65, 66; Lk 23:2, 5)."}]}
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